管理人の独断と偏見とミーハーで選んだ「すごい科学者たち」や「すてきなひとたち」の言葉や生き方を紹介するブログです。

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（感想）

１．お茶

いわゆるお茶（緑茶・ウーロン茶・紅茶）や健康茶、コーヒー、ココアまで網羅した内容で、しかも健康に役立つ情報を豊富に書いてあり、大変に参考になりました。

さっそく実践しよう！、と思ったこともありました。

中でも、お気に入りのトピックはマテ茶です。

「マテ茶」　
アルゼンチン、パラグアイで飲まれているお茶でツゲに似た常緑樹の葉を使ったお茶。

以前、私（管理人）のいた研究室に、アルゼンチンの研究者が滞在したとき、1週間ほどの滞在だったにも関わらずこのお茶を持参していて、よっぽど好きなんだなあ、と思っていました。

しかし、聞いてみるとアルゼンチンでは野菜をあまり食べない代わりにこのお茶を飲むそうでした。

本にも「ビタミン、ミネラルを多く含み、別名”飲むサラダ”」と載っていました。

木製の専用湯飲みと鉄製のストローがあり、これを回し飲みするのは、友好の証だということを教えてくれました。
もちろん、先の研究者さんが私たちに勧めながら。

ううぅっ、干し草のような香りと味でした。


ところで、本に・・・

「女性からはちみつ入りのマテ茶を勧められたら、プロポーズの意味」

と載っていました。

良いことを知ったｖ

２．香り

「同じ物質でも濃い場合と薄い場合ではまったく違う香りになる場合が多く、薄いときはよい香りでも、濃くなると悪臭と感じる場合が多い」
とのこと。

時々、香水やコロンを付けすぎている人がいますが、はっきり言って

悪臭ですね。

これは嫌みではなく、科学（化学）的にそのようです。
薄く香るくらいの濃度に調節しないと、せっかくの香水が台無し。


３．身の回りの毒

身の回りの植物（アサガオ、ヒガンバナ）や動物（ヘビ、クモ）の毒を解説してあり、参考になりました。

ばあちゃんが「子供のころ、ヒガンバナには毒があるから触るな、と言われていた」と言っていましたが、やっぱり毒があるんだ。


４．健康と食品、５．お酒

４では身近な食材や薬草、５では果実酒や薬用酒 の効果が一覧表になっていました。
これで”おもいっきりテレビ”いらず！

お酒を飲んだ後に、コーヒーを飲むと二日酔い予防になるそうです。


私は「化学物質過敏症」になる前は、人並みにお酒を楽しめましたが、今は全く受け付けません。
　
飲んだ直後から、頭痛がして気分が悪くなってしまいます。

アルコールからできるアセトアルデヒドに過敏に反応しているんだろうと思います。

あ〜あ、この病気を治して、おいしいお酒を飲みたいなあ。



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新津先生、ありがとうございました！

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やられた。
完全に信じていました。

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本当のところは、京都は原爆投下の第一目標だったのです。
1945年4月の時点では、京都、広島、横浜、小倉の順だったそうです。

（残酷な内容で、書くのもつらい。）


京都が選ばれた理由は
１．人口が多く（109万人）、市街地が広い
２．三方が山に囲まれた盆地であり、原爆の爆風が最大限効果を発揮できる
３．日本人にとって宗教的な意義を持つ重要都市であり、日本人に大きな衝撃を与えられる
４．知識人が多く、原爆の何たるかを認識した知識人が日本政府に降伏を働きかけることが予想できる
など、だったそう。

アメリカは、人類史上最初の核兵器を使用するに当たって、その威力を正確に測定するために、まだ空襲被害を受けていない大都市を目標としたのです。


京都が第一目標からはずされたのは、原爆投下命令が出される4日前。
日本人を怒らせて、ソ連の側に付かれないようにするためでした。

アメリカ軍上層部では三発目の原爆の目標として、京都への空襲は禁止され、温存されていたといいます。


奈良は小都市（人口5.7万人）で軍事目標もなかったため、空襲目標としては、単に後回しになったようです。

参考文献：日本の歴史を解く100話、吉村武彦他編、文英堂、1994年



（感想）
完全にだまされていました。

非常に、理性的・論理的・計画的な爆撃計画だったんですね。

そこには、人間性のかけらもない。
ただ、効率良く破壊し、奪い取るための法則しか存在しなかった。


焼け死ぬ人間の苦しみ、生き残る苦しみ、家族や家を失う苦しみ、
大きな喪失の前に呆然とするしかない悲しみ。
爆弾の下にいたのも、同じ人間だったのに、
他者の苦しみを想像することは、なかったのでしょう。


ユネスコ憲章の前文より
「戦争は人の心のから生まれるものである。
ゆえに人の心の中に、平和の砦を築かなければならない」


心の中の平和の砦とは、他者の苦しみに同苦することに他ならないと私は考えています。

「かわいそう」と同情するのとは少し違って、同じ痛みを感じ（同苦）、そこから自分は何ができるかを判断していくことが、平和への第一歩ではないでしょうか。

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ささやかながら、この記事を書いたことが私なりの同苦です。

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本書は、農学者であり1960年代、インドの農業復興と緑の革命を推進したモンコンブ・Ｓ・スワミナサンと、仏教団体・創価学会インターナショナル(SGI)の会長であり、教育者（創価大学・学園創立）、詩人、哲学者でもある池田大作との対談集である。

両者は、科学者と宗教者という異なる立場の壁を越え、生命の尊厳を守り尊重するという共通の認識に立ち、21世紀の人類的課題について意見交換・提案をしながら対談を進めている。


偉大なる魂との出会い

最初に、両者の人生の師匠との出会いが話題となる。

スワミナサンは実父とガンジーから「生命の連帯＝人々の間に差別があってはならない」「共生社会＝一方的な敗者を生まない。富あるものは自発的にその才能と富を社会に提供すべき」との信念を学んだ。

一方、池田は日本の軍国主義と戦い獄死した牧口常三郎・創価学会初代会長、また、牧口と共に投獄され、戦後、平和と人道の民衆勢力を築き上げた恩師・戸田城聖・第二代会長から、民衆に対する信頼、慈悲と奉仕の精神を学んだ。

両者の師匠たちの人生それ自体が、私たちへの普遍的メッセージであることがわかる。


女性の世紀と教育

インドのケララ州では、女性の識字率が高く、他州に比べ女性の経済的・社会的地位が高い。
同時に、人口増加率がヨーロッパ・北米並みに低い。

この例のように女性教育は、生命を生み育む女性に、人生における選択を自ら決定できるよう精神的な自立を促し、人口増加などの社会問題緩和へ現実的に効果を発揮している。

今後は、女性がますます潜在能力を発揮し、幸福と健康を享受できる社会にしていくことが重要だと、両者の意見は一致した。


「永続的な緑の革命」へ

私たちは途上国の貧困者たちに対し、「かわいそうな人たち。食べ物を恵んであげよう」といった態度で臨んでいはしないだろうか。

ガンジーは述べている。

「個人の尊厳を冒してはならない。飢えたるものにすら、物乞いのようにパンを恵んではならない。彼らが自らの手で日々のパンを稼ぐのを手助けせよ」と。

スワミナサンは「技術は、目的のための単なる手段。民衆が教育を受け、協力し合い、力を最大限に発揮することが何よりも大切」と語っている。

永続的な緑の革命には、私たちの「心の革命」、即ち、物質的援助で満足する姿勢から、「生命の尊重や共生・協力」の理念を持ち、精神的相互援助を行う姿勢への転換が必要であることを本書は教えてくれる。


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・・・と、いう紹介文を岩永先生にこの本を読んでもらいたい一心で、書きましたよ。

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（2005.4.2読了）　

私の中でのひさびさのヒット作でした。
文庫版で上下巻に分かれていますが、14時間くらいほどんどぶっとおしで、徹夜で読んでしまいました。

事件発覚から犯人逮捕までの１８日間くらいが、ものすごいスピード感を持って書かれていたので、途中でやめられずに読んでしまいました。小鳥のさえずりが朝を告げる中で読み終わり、目が痛かったなあ。2日間くらい、まぶたの痙攣が続いたのでした。


読んだときは全く知りませんでしたが、この著者は単行本から文庫本へ移行させる際に、大改稿することで有名らしいです。

この作品をとっても気に入ったので、単行本も読んでみましたが、確かに後半はストーリー自体、かなり変わっていました。
全体的に言って、私は10年の時を経て改稿され出版された文庫版の方が、ストーリー、場面描写、個々の人物がさらに深く掘り下げられているように感じられて、好きです。
例えば、犯人が全く救いようがなくサイコなところとか、義兄殿がクールなところとか。

でも、ネットのファンページを覗いてみると、単行本の方が好き、という人の方が多いようです。


↓ユーズドが１円からあるって、すごいですね。

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以前、ぐっじょぶさん、弘毅さんがコメントをしてくださいましたが、私も、肉体と精神についての考察に注目しました。


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肉体の機能を機械化していくと、不死が得られる。
脳は有機組織の名残としてしばらくとどまるかもしれない。

しかし、最後には脳さえも消えていくだろう。
意識の着床する場として、脳は必須のものではない。
そのことは電子知性の発達が証明している。

精神もいつかは物質の束縛から逃れるだろう。
ロボット身体も、血と肉の身体と同様にたんなる踏み石であって、やがては人々が遠い昔“精霊”と呼んだものに至るのかもしれない。

そして、そのまた向こうに何かがあるとすれば、その名は神の他にあるまい。

＊ ＊＊

クラークさん、そうですか。
私は反対に、意識の着床する場として、脳は必須のものだと思っています。

すべての生き物に、「生命」と呼べるものはあるだろうけれど、「（自）意識」を持っているのは、人間だけです。（日高敏隆博士(動物行動学)の研究より）


また、いくら試験管内 (in vitro)で生物の生化学反応の一部を再現できても、生物の最小単位である細胞を人工的に作ることができないように、電子知性を集積させてみても、「意識」は生まれないと思います。

これは技術が進歩すればできるようになるものではなく、人間の手で作り出せないもの、自然にしか作り出せないものこそが生命だと思うからです。


さらに、私は肉体と精神は分けられないと思っています。
これは仏教でいう「色心不二」（色＝肉体と心＝精神は不二＝不可分と考える）の思想に基づいています。
私はこの東洋の伝統的考え方が好きです。

また、「依正不二」という言葉もありますが、これは「自分と環境は不可分」という意味です。
地球上、宇宙のどこに行こうとも、自分からは逃げられない、ということです。


“精霊”になってしまったら、もう生命ではないですね。
日本で言うと、幽霊？


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